Об отношениях христиан и насильно исламизированных армян Турции

Рубен МЕЛКОНЯН
Востоковед
Ереван

Политика насильственной исламизации армян и других христианских исконных народов Османской империи, которая берет начало еще во времена владычества сельджуков, стала применяться особенно активно в 19 веке и начале 20 века, в результате чего тысячам армян пришлось сменить вероисповедание. Провозглашенная в 1923 году Турецкая Республика продолжила политику ассимиляции и тюркизации нетурецких народов, с целью создания однородного турецкого  государства.

Однако, в результате происходящих сейчас в Турции некоторых процессов активизировался и актуализировался вопрос насильно исламизированных лиц и их потомков. И весьма интересно наблюдать за отношениями выжившей немногочисленной армянской христианской общины и насильственно исламизированными и порой ведущими скрытый христианский образ жизни армянами.

Факты свидетельствуют, что отношения в армянской общине Стамбула между различными группировками также весьма острые. Следует заметить, что руководствующаяся различными стандартами и штампами армянская община Стамбула не очень-то настроена контактировать с другими группами армян, не похожими на них. Эту проблему довольно метко приметил известный константинопольский интеллектуал, журналист газеты «Акос» Баграт Эсдугян: «Армянское сообщество порой не осознает, что, кроме них, в этой стране есть еще армяне, и не желает о них слышать. В восприятии наших мещан нет места армянину, который не является христианином. Сейчас они и слышать не хотят об армянах, обиход которых не похож на наши мещанские порядки».[1] Эсдугян косвенно признает, что сейчас именно стамбульские армяне должны принять потомков армян, выживших в провинции и проживающих в различной степени скрытности, ибо не владеют в полной мере информацией.[2]

Между перебравшиеся в Стамбул в различное время и некогда вернувшимися к своим национальным корням исламизированными армянами и «старыми стамбульскими армянами» существуют определенные водоразделы, которые препятствуют единению общины. Даже в церкви отношения между стамбульскими и провинциальными армянами явно прохладные: «В последнее воскресенье июня мы были в церкви Св. Воскресенья. Во дворе собралось более десятка стариков. Неподалеку от них сидела женщина около тридцати. Черты у нее были грубые, руки жесткие, было видно, что она из сельской местности. Она сидела неподалеку в одиночестве, словно между ней и сидящими в том же дворе стамбульскими армянами была проведена черта, которую она не могла перешагнуть. Потом я узнал, что она из Сасуна, только недавно перебралась в Стамбул и не знает ни слова по-армянски».[3]

Но в последнее время в среде сменивших веру армян наблюдаются интересные развития, которые оказывают позитивное воздействие на отношения между двумя группами армянской общины и вынуждают стамбульских армян как минимум интересоваться этой проблемой. Скажем, в последние годы в среде сменивших веру армян Турции стало больше случаев раскрытия веками скрывавшейся армянской идентичности и порой даже возврата в лоно христианской церкви. Так, после возрождения церкви Сурб Хач на острове Ахтамар сразу несколько семей из Диарбекира раскрыли свою идентичность, заявив, что они армяне, и выразив желание перекреститься в христианскую веру.

Но перекрещенные армяне не всегда находят теплый прием в христианской армянской общине и, как и прежде, определенная часть стамбульских армян проявляет к ним холодный подход. Один из диарбекирских армян, перекрещенный в христианина, сообщил, что сменившие веру армяне столкнулись с проблемами в отношениях со Стамбульской армянской общиной: в частности, при переезде в Стамбул они воспринимались местными армянами как курды и даже не могли дать своим детям образование в армянских школах. Другой диарбекирский армянин, раскрывший свою идентичность – Гяфур Туркал – отмечает, что они, то бишь потомки сменивших веру армян Диарбекира, знают и общаются друг с другом. Но говоря о контактах с армянами-христианами, он отметил, что столкнулся с проблемой принятия, более того, «армяне-христиане игнорируют нас, словно это мы выбирали свое положение».

Нам кажется, что достойно внимания также восприятие исламизированных армян и потомков со стороны турок, курдов, словом, мусульманских народов. Не секрет, что в Турции ни на государственном, ни на общественном уровне сменивших веру армян никогда не воспринимали как «настоящих мусульман», и сейчас это отношение не изменилось. Фактов масса: достаточно напомнить о применяемых в Турции определенных государственных санкциях к сменившим веру армянам. Сами армяне также утверждают, что даже в случае обращения в ислам их не считают настоящими мусульманами, и слова «гявур» (враг), «денме» (перевертыш) всегда сопровождали их.

Скажем, 85-летняя армянка из Сасуна, сменившая веру, Зейнеп Йылмаз, которая считается благочестивой мусульманской, признается: «Мы были армянами, стали мусульманами, но при случае они говорят нам – вы армяне. Мы никак не можем от этого освободиться»[4]. А в Диарбекире и по сей день  мусульманское сообщество ставит четкую разницу между «настоящими» мусульманами и сменившими веру армянами, называя их «фила» (армяне).

Серьезную и вовсе не второстепенную роль в деле интеграции исламизированных криптоармян и их потомков в армянскую общину играет Армянская Апостольская Церковь в лице Константинопольского патриархата. Напомним, что в годы армянского геноцида и после, уже в республиканской Турции, армянский патриархат активно занимался вопросом возвращения в свое лоно исламизированных или обреченных на ассимиляцию в провинции армян. Еще в 2007 году Патриарх Константинопольский Месроп Мутафян заявил: «Не стоит также забывать, что в ходе депортации многие армяне ради спасения обратились в ислам. Мы их также считаем своими»[5]. И сейчас Константинопольский армянский патриархат держит в центре внимания процессы пробуждения в среде насильственно исламизированных армян, и общий местоблюститель патриарха, архиепископ Арам Атешян в одном из своих интервью разъяснил свою позицию: «Любой гражданин в Турции может обратиться в паспортный отдел и сменить веру. Но это не значит, что принявший христианство человек тут же будет сочтен нами армянином. Для этого требуется немало времени. Действуют шестимесячные курсы, в течение которых мы следим за тем, насколько человек верен своим корням, и если мы замечаем готовность вернуться к корням, патриархат выдает соответствующий документ, с которым данное лицо может обратиться в паспортный отдел и сменить веру, приняв христианство. Затем его крестят, и он становится членом Армянской Апостольской Церкви»[6]. Недавно Арам Атешян представил также некоторые цифры: «Около 60-70 армян в год восстанавливают свою армянскую христианскую идентичность»[7].

Резюмируя сказанное, заметим, что сменившие веру армяне оказались в своеобразной ситуации – окруженные тотальным недоверием, они продолжают оставаться для мусульман-турок и курдов армянами, для турецкого государства – сменившими веру гражданами, не достойными доверия, а для части армян-христиан – чужими. Но положительные тенденции, наблюдаемые в ходе происходящих событий, вселяют надежду, что противоречия между различными группами турецких армян будут постепенно преодолены.